Сначала отправимся в Афины, а именно в Театр Диониса – примерно 415 лет до. н. э. Театр полон. На сцене происходит действо – «Ион» Еврипида. Божественный Гермес в прологе ведет рассказ о том, как несколько лет назад его брат Аполлон похитил молодую женщину – Креусу. В результате чего, в должный срок родился младенец, мальчик, и Аполлон попросил Гермеса перенести ребенка в храм Аполлона в Дельфах (где и происходит сама пьеса), чтобы ребенку покровительствовали боги. Тем временем мальчик вырос. Креуса вышла замуж, но не могла родить ребенка. И вот, она со своим смертным супругом Ксуфом пришла в храм, чтоб узнать предсказание богов. Когда Ксуф вошел в храм Аполлона, он услышал божественную речь, в которой сообщались удивительные вести: тот, кого он встретит первым – будет его сын. Этим человеком оказался Ион. Ксуф решил, что он обязан стать настоящим отцом для Иона, так как вспомнил про то, как еще до женитьбы допустил неосторожность во время празднования в Дельфах винного фестиваля. И тогда Креуса подумала, что на ее долю выпало вернуться из Дельф бесплодной, в то время как у ее супруга нашелся сын. Более того, она понимала, что все это спровоцировано ее соблазнителем Аполлоном, и Креуса приняла решение отравить Иона. Тем не менее, Креуса и Ион узнали, кем они друг другу приходятся, и катастрофа была предотвращена. Но в конце пьесы божественная Афина повелела, чтобы Ксуф и дальше пребывал в иллюзии того, что Ион является его родным сыном. В любом случае, у Креусы и Ксуфа будут свои собственные дети, которые, как и Ион, будут считаться прославленными прародителями греков. Таким образом, первопричина – бездетность семейной пары пришла к необычному финалу. Японские арты кстати есть на сайте beedle.club.
Фактически, «Ион» Еврипида – это пересказ мифа, и чтобы получить полное представление о нем, нам надо учитывать множество факторов: взаимоотношения между Гермесом, Аполлоном и Афиной; придаваемое Иону афинянами значение прародителя в пятом веке; значимость страданий Креусы для женщин и для мужчин, для людей и богов; и тому подобное. Однако я бы хотел ограничиться рассмотрением лишь одной темы, поднятой в данной пьесе: обращение к оракулу по поводу бесплодия. Как эта проблема отражалась в обычной жизни древних греков?
В течение нескольких последних лет были проведены интересные исследования древнегреческих оракулов. Некоторые из работ включали в себя сравнительные этнографические материалы, касающиеся проблематики прорицания, в которых было продемонстрировано, как в конкретных ситуациях обращения за помощью к оракулу – своего рода внешний официальный «обязательный арбитраж», если использовать терминологию моего коллеги Роберта Паркера (Robert Parker) – могут служить вполне рациональным способом решения проблем для целого сообщества. Наибольшее внимание ученых привлекала роль древнегреческих оракулов в том, что обычно определяется как государственный контекст: например, использование прорицаний в качестве неких прелюдий к принятию решений для основания колонии. Катерин Морган (Catherine Morgan) приводит правдоподобные доказательства в пользу того, что сам институт дельфийского оракула в архаической Греции выявляет внутренний кризис именно там, где требуется консультация, совет (например, кризис, вызванный, возможно, увеличением популяции или изменением в распределении материальных благ). Но данное исследование оракулов в государственном контексте ограничено своей задачей, и не может помочь систематизировать миф о личностных, семейных проблемах. Чтобы сделать это, мы должны покинуть Афины и направиться на северо-запад.
У подножья Пинд, это 20 километров юго-западнее современной Янины, расположен незабываемо прекрасный ландшафт одного из самых знаменитых греческих оракулов, — Додона, где Зевс со своей супругой Дионой отвечали на различные мучавшие людей вопросы. Гомер называл эту местность «неприступная Додона», известно, что оракулы должны находиться далеко, до них должно быть трудно добраться – как например, до Лурда, места стечения католических пилигримов – а иначе потеряется психотерапевтический эффект, возникающий в процессе преодоления долгого сложного пути. На священной территории Додоны сейчас находится, как в античные времена, дуб. Считалось, что Зевс передает свои слова в шелесте листвы дуба, причем интерпретировала шелест обитающая там жрица. Также мы слышали о пророчествах, проявляющихся в иных формах, например при касании по кругу бронзовых котлов возникает звук, который опять-таки нуждается в интерпретации. Тем не менее, именно шелестящая листва дерева дает нам возможность продемонстрировать чрезвычайно символическую ритуальную структуру: природа переводится в культуру фигурой, находящейся между ними. Жрица – это человек, даже если ее зовут Peleias, и она помогает разрешить конфликт, — она жительница рощи.